Como la mayoría nos hemos criado en ambientes catolico-cristianos, la idea del suicidio es casi impensable, dado que la formula es “Suicido = Infierno” (o al menos “Suicido = Malo”)... y de ahí no se discute, el suicidio esta mal bajo todas circunstancias. Lo cual es curioso, dado que hoy en dia toda persona que muere por abusar de alguna actividad o sustancia dañina, bajo ese concepto debería ir al Infierno.
Las drogas, el cigarrillo y el alcohol envenenan el cuerpo...sin importar que uno muera instantáneamente uno conscientemente se esta envenenando, y suele tener una muerte como resultado de eso (lo cual no es distinto a cualquier otro suicidio, uno no muere por saltar de un edificio sino por las lesiones del impacto, no es la acción sino la consecuencia).
Pero bueno, dejando de lado la flojez del argumento occidental (que promueve la autodestrucción física mediante las adicciones, sedentarismo, pésima alimentación, y etc), el suicidio por Japón no estaba mal visto.
¿Porque?
El honor, el cual era (literalmente) mas importante que la vida misma. La vida es limitada, finita, pero el honor (o la perdida del mismo) perdura a lo largo de las generaciones, mucho después de nuestra muerte.
En otras palabras: El honor es la parte de nosotros que es inmortal.
Se imaginaran que si esto era el pensamiento común, el de los Samurai era aun mas extremo, y está bastante bien reflejado en este párrafo del Hagakure (significa algo asi como “Oculto entre las Hojas”, “Hojas Ocultas”) de Yamamoto Tsunetomo:
"El Bushido, se encuentra en la muerte. Cuando se trata de elegir, sólo queda elegir una muerte rápida. No resulta especialmente difícil. Ten decisión y avanza. Dicen que morir sin haber alcanzado el objetivo es morir como un perro, pero éstos son sofismas de gente frívola. Cuando sólo nos queda elegir entre la vida y la muerte, no es necesario alcanzar nuestro objetivo.
Todos deseamos vivir, y en gran parte tenemos nuestra lógica, de acuerdo con lo que nos agrada. Pero no alcanzar nuestro objetivo y continuar viviendo es cobardía. Es una linea fina y peligrosa. Morir sin alcanzar nuestro objetivo realmente es una muerte de perro, y tambien fanatismo. Pero no hay vergüenza en esto: es la esencia del Bushido”
Es importante hacer un alto en lo de la “linea fina y peligrosa”, dado que el asunto de la muerte estaba bastante abierto a interpretaciones (y Yamamoto era bastante extremo, muy probablemente porque el no pudo deponer su vida por su amo y sus escritos son su ideal del máximo espíritu del Bushido en su momento de decadencia en Japón), como podrán observar en el siguiente fragmento del libro Bushido de Inazo Nitobe (escrito en 1989, igual es un libro legendario):
"Y, sin embargo, para un verdadero Samurai acelerar o cortejar a la muerte no era ni más ni menos que pura cobardía. Un guerrero famoso, después de haber perdido batalla tras batalla y de haber sido perseguido de llanuras a colinas y de matorrales a cavernas, se desplomo hambriento y solo en el tronco oscuro de un árbol. Su espada embotada en la lucha, su arco roto y su carcaj vacío. (¿El mas noble de los guerreros romanos, en circunstancia semejante, no se arrojo sobre su espada en Fiulippo?) Y éste, sin embargo, juzgó que sería una cobardía el morir, y con una fuerza de alma digna de los mártires cristianos, tomó valor con estos versos improvisados:
Vengan, vengan todavía y siempre
Tristezas y dolores temibles
Y Amontonense sobre mi espalda recargada
A fin de que nada me falte para hacer la prueba
De lo que todavía me resta de energía.
¡Sí! Estas eran las enseñanzas del Bushido; soportar y afrontar todas las calamidades y la adversidad con paciencia y con una conciencia pura, puesto que asi, como decía Mencio “cuando el cielo está dispuesto a confiar a alguien una alta misión empieza por ejercitar su espíritu por el dolor y sus nervios y huesos por el esfuerzo; somete su cuerpo al hambre; le condena a la más extrema pobreza y arruina sus empresas. Por todos estos medios estimula su espíritu, endurece su naturaleza y suple sus insuficiencias”. El verdadero honor consiste en realizar los decretos del cielo, y ninguna muerte sobrevenida por acatarlo puede ser ignominiosa, mientras que morir para evitar lo que el cielo nos reserva es una flagrante cobardía. En ese curioso libro de Sir Thomas Brown “Religio Medici” , existe una equivalente exacta de una enseñanza inglesa repetida en nuestros “Preceptos”. Se me permitirá citarlo: “Es una accion valerosa el despreciar la muerte, pero ahí donde la vida es mas terrible que la muerte, el verdadero valor entonces es atreverse a vivir” ."
En definitiva no se trata de morir porque sí y de cualquier manera, sino de aceptar la muerte pero sin temerla (ni buscarla estupidamente): Vivir cuando hay que vivir, y morir cuando hay que morir.
¿Y como saber cuando hay que hacer cada cosa? Bueno, es como ser “el elegido”...nadie te lo puede decir, es algo que uno sabe.
Hay gente que deja trabajos alienantes (y hasta de muchisimo dinero) en pos de un sueño, y termina cumpliendolo (y hasta haciéndose multimillonarios)
¿Entonces esta bien dejar el trabajo en pos de un sueño? Hay otro montón de gente que lo hace, en teoría por las mismas razones y fracasa miserablemente al no tener la fuerza de voluntad necesaria para llevar adelante el proyecto (y no poder levantarse nuevamente de su fracaso) y se dan por vencidos.
Es famoso el caso (por la película "Into the Wild") de Christopher Johnson McCandless que, harto del consumismo, la plata y todas esas cosas se fue a Alaska de aventurero sin equipo apropiado, sin preparación y sin ningún tipo de noción de supervivencia (no conocía el terreno, la flora, la fauna, y me parece que no sabía ni como se usaba una brujula) y luego de 4 meses se murió (ok, el hizo lo que quería, pero supongo que "morirse" aquí cuenta como fracaso...no puso todo de si para cumplir su sueño, que era vivir...y ademas me cae mal la gente fascinada con esa película).
Si lo piensan hay muchos ejemplos de ese tipo, y en definitiva todo se resume a que hay que ser fiel a las propias convicciones (sin ser idiotas como el tipo este). Van a ver en muchas de las historias de samurai que se aplaude en ocasiones a los que mueren y también a los que sobreviven, asi que tengan en mente este concepto de “vivir cuando hay que vivir y morir cuando hay que morir”.
Volviendo nuevamente a Inazo Nitobe, y continuando con su libro, luego de aclarar el porque del abdomen/entrañas (existía le creencia de que ahi se encontraba el alma y los sentimientos, de hecho de ahi viene la palabra "entrañable" para hablar de algo conmovedor) agrega:
“Una vez aceptada esta noción
psicológica fisiológica, el silogismo del Seppuku es fácil de
construir. “Abriré la morada de mi alma y se las haré ver tal como
es. Vean ustedes mismos si esta manchada o pura.”
No quisiera ser tachado de sostener la
justificación religiosa, o incluso moral, del suicidio; pero la alta
estima en que era tenido el honor, excusaba ampliamente para muchos
el hecho de quitarse la vida.
Cuantos asentían a los sentimientos
expresados por Gartes:
“Cuando se ha perdido el honor, es
un alivio el morir. La muerte es la única retirada segura contra la
infamia.”
Entregaban, sonriendo, su alma al
olvido.
Cuando la muerte estaba ligada con la
cuestión del honor era acogida por el Bushido como la solución a
muchos problemas complejos, lo que hacia que para un Samurai
ambicioso una muerte natural pareciera una cosa vulgar y un fin que
religiosamente no se debía desear."
"(...) Ahora comprenderán mis lectores que
el Seppuku no era una simple práctica de suicidio. Era una
institución legal y ritual. Invención de la Edad Media, era una
práctica gracias a la cual los guerreros podían expiar sus
crímenes, excusarse por sus errores, escapar al deshonor, rescatar a
sus amigos o probar su sinceridad. Cuando era ordenado como castigo
legal, se practicaba con gran ceremonia.
Era como la purificación del acto de
despedirse de la vida, y nadie hubiera podido realizarlo sin la mayor
sangre fría y sin tener dominio de todo su ser, y por estas razones
era particularmente apropiado a la profesión del Bushido”
Es precisamente por eso que la vida de los Samurai se asemejaba a la flor del cerezo (o "Sakura"), con lo que no es de extrañar que sea un símbolo de todo Japón.
(se lee de derecha a izquierda)
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Bueno, gente, con esto ya tenemos una idea aproximada del espíritu del Bushido y su cuestión con la vida, la muerte y el suicidio. Para la proxima vamos a ver diferentes historias de Samurai (o gente que tenía su espiritu) y de Seppuku, porque valen la pena ser contadas.
Cabe destacar que es mi cumpleaños y que a su vez llegamos a las 7000 visitas así que nuevamente le agradezco a todo el mundo por prestarme un rato de su tiempo y pasarse por aquí, espero que lo disfruten tanto como yo lo hago escribiendo (si bien no voy a negar que para fines del 2012 casi me da un ataque).
Se me permitirá citar nuevamente al Sr. Inazo Nitobe (todo lo que cité de el hoy tuve que transcribirlo del libro, juro que no hubo copy-paste involucrado):
"El Bushido, como código, independientemente de moral, puede desaparecer; pero su poder, no morirá sobre la tierra; sus escuelas de proezas marciales o de honor cívico pueden ser demolidas, pero su luz y su gloria sobrevivirán largo tiempo a sus ruinas. Como su flor simbólica, después de dispersarse a los cuatro vientos, encantará aún a los humanos con los perfumes que sabrá enriquecer la vida. Cuando pasados muchos siglos sus costumbres hayan perecido para siempre, e incluso su nombre haya sido olvidado, sus aromas vendrán flotando en el aire como llegadas de una lejana e invisible colina"
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