Seppuku - part. 3 (Sangre y Honor)

 Vamos a partir con algo que nos va a ayudar para el futuro, y que encima fue uno de los pedidos cuando arranqué el blog: Daimyo, Emperador y Shogun...de que la van?

Para no tener que hacer todo un articulo aparte, vamos a mantenerlo simple:

Daimyo: Según san wiki la traducción literal es “Gran Nombre”. Estos eran los lideres de los clanes/ caudillos/ señores feudales. Obviamente, montones de clanes guerreros, tiene que haber alguien que ordene todo el asunto, y ese es el...

Shogun: Abreviación de Seii Taishōgun (Gran Jefe Apaciguador/Subyugador de los Barbaros), definido como san wiki como una suerte de “Generalissimo”, era el gobernante de facto del Japón (usualmente un daimyo que se hizo muy poderoso y por ende le da de guachazos a todos los demás sino hacen lo que el dice). 

                                            "Querida Lisa, al escribir esto estoy triste...nuestro presidente ha sido derrocado y REEMPLAZADO POR EL BENÉVOLO GENERAL TOUKUGAWA IEYASU. TODOS AMAMOS A IEYASU Y A SU GLORIOSO SHOGUNATO.
CON AMOR, NIÑITA"                                       

Y el Emperador?? El Shogun podia gobernar dado que el Emperador delegaba sus funciones en el...no es que tuviera mucha elección, tampoco. Dice san wiki:

“Durante el siglo XII y hasta 1868 el shōgun se constituyó como el gobernante de facto de todo el país, aunque teóricamente el emperador era el legítimo gobernante y éste depositaba la autoridad en el shōgun para gobernar en su nombre.Durante este tiempo, el emperador se vio obligado a delegar completamente cualquier atribución o autoridad civil, militar, diplomática y judicial a quien tuviera dicho título.”

Entonces el Emperador, venerado como una deidad, era una figura simbólica (muy parecida al Papa) que otorgaba poder....hasta que en 1868 se pudrio el rancho y Japón se dividió en 2 bandos: Los que apoyaban al Shogun y los que apoyaban al Emperador (que quería abolir las clases sociales), el cual a su vez era apoyado por potencias extranjeras que aprovecharon la debilidad del Shogunato para su propio beneficio.

El conflicto termino con la restauración del poder político nuevamente a manos del Emperador Meiji (el ponja bala de El Ultimo Samurai), y por eso se conoce como “La restauración Meiji”

                                            El Emperador suavecito...

Cabe aclarar que hay bastante controversia con eso de "Restauración", y jamas quedo claro cuanto poder realmente manejó el Emperador...

                   "Poder!! Poder limitado constitucionalmente en forma de                   una Monarquía Parlamentaria!!"

ANTECENDENTES DEL SEPPUKU:

Lo que esta a continuación esta en su mayoría copiado (yo con el libro al lado, tipeando como un enfermo) de “Harakiri” de Jack Seward con aportes mios en negrita:

En el Hogen Monogatari (Cuentos de la Guerra Civil Hogen, en 1156) se recoge un relato sobre Minamoto– no–Tametomo, según el cual a la edad de 28 años se destripo recostado en un pilar de su casa, después de haber sido derrotado en feroz combate. Como la muerte era lenta, temiendo ser ultrajado por el enemigo si lo capturaba vivo, aceleró el proceso cortándose él mismo los centros nerviosos de la espina dorsal. Probablemente se trata del primer ejemplo se seppuku que encontramos en las crónicas japonesas.  

Dato curioso: Se dice que Minamoto no Tametomo era un excelente arquero, hasta el punto en que se le atribuye haber hundido un barco enemigo, el solito, y con un solo tiro (que acertó bajo la linea de flotación de la nave, mandándola a pique)

                                                        Para vos, Legolas!!

Diez años más tarde del suicidio de Tametomo, Minamoto-no-Yorimasa, herido y derrotado en batalla, entro en el Templo Byodoin (en Uji, al sur de Kyoto) y ejecutó la misma acción. Sentado sobre su abanico y dejando un poema de despedida, colocó la punta de su larga espada en el abdomen y la introdujo en su cuerpo. Este procedimiento de seppuku sería el más aceptado desde entonces.

Dato curioso: La espada de Yorimasa, regalo del Emperador, se llamaba Shishi-Oh (que se traduce como "Rey Leon"). 

Su poema de muerte es una cosa así: 

"Como el arbol viejo

del cual jamas crecerán flores
 Asi mismo soy yo
 Tristeza ha sido toda mi vida
 Sin esperanza de dar fruto"

La crónica de Taiheki relata historias conmovedoras sobre samurai (en japones no tiene plural) que pusieron fin a su vida valientemente haciéndose seppuku durante los numerosos enfrentamientos entre los partidarios de ambos emperadores.

Toki-no –Juro: Se cortó el abdomen y mirando hacia el norte falleció. (Según la costumbre budista el cadáver debe colocarse con la cabeza hacia el norte. Esta costumbre ceremonial deriva de la creencia según la cual Buda entró al Nirvana mirando al oeste, con la cabeza hacia el norte y su brazo derecho bajo ella)

Murakami Yoshiteru: Al saber que su maestro el Príncipe Morinaga debía escapar o suicidarse, Murakami decidió sacrificarse el mismo por su maestro. Subió a la torre de la ciudadela y gritó a los enemigos: “¡Mirad! Soy el Príncipe Morinaga. ¡Vean lo que voy a hacer!”.

Quitándose el uniforme se hizo un profundo corte en el abdomen de izquierda a derecha, se arranco con la mano parte de los intestinos arrojándolos contra un lateral de la torre y colocando la punta del puñal en la boca cayó de bruces.

                                         Murakami lanzandole sus entrañas al enemigo

Kusunoki Masashige: Cuando Kusunoki, ferviente partidario del Emperador Godaigo, perdió una batalla contra el poderoso ejercito de Ashikaga en Minatogawa (Kobe) en 1336, el y su hermano Masasue se suicidaron hundiendo sus espadas uno en el otro.

Dato curioso: Masashige y su hno peleaban para el bando del Emperador  Go-Daigo y contra el Shogunato de Kamakura. Es recordado como la encarnación del ideal samurai de la fidelidad y no es de extrañar que fuera altamente venerado a partir de la Restauración Meiji (que debía necesitar de héroes historicos que validaran la lealtad al Emperador, si bien Masahige murió en el 1336) . 

                                  Estatua de Masahige ubicada afuera del Palacio Imperial

Kusunoki Masatsura : Cuando Masatura, hijo de Masashige, perdió la batalla de Shijo-Nawate contra el ejercito Ashikaga (siguendo la misma lucha de su padre por el Emperador) y se suicido, 30 fieles prisioneros lo secundaron haciéndose el Seppuku.

Dato curioso: En el libro "Harakiri" menciona que se hizo seppuku, pero wikipedia no hace ninguna mención del hecho, solo que fue vencido y antes de morir escribió un poema. Es muy probable que, luego de haber sido acribillado por las flechas enemigas, haya escrito el poema y se haya hecho seppuku. El poema dice algo asi como esto: 

"Tengo el presentimiento

que no regresaré,

así que entre los nombres

de aquellos que murieron por el arco

Inscribo el mio" 

Kusunoki aguantando los trapos bajo las flechas enemigas

TIPOS DE SEPPUKU:

 Existen distintas formas de clasificar el seppuku basadas en: el motivo de la condena, la forma de llevarlo a cabo, la gravedad de la ofensa. Por ejemplo, cuando se realiza como prueba de lealtad al Daimyo se llamaba chugi-bara (chugi: lealtad; bara/hara). El Chugi-bara incluye tanto el suicidio por la muerte del maestro (junshi u oibara) como la auto-inmolación en señal de protesta.

El Kashi, forma de seppuku ejecutado en señal de protesta por un acto injusto cometido por un superior, era mucho menos frecuente que el junshi. El famoso general Oda Nobunaga era un joven impetuoso. Su vasallo mas cercano se hizo el seppuku como forma de de amonestación a su Señor para inducirlo a una profunda auto-crítica.  

                                          Oda Nobunaga con su Pokemon, antes de la autocritica...

                                    Oda Nobunaga post auto-critica, habiendo reemplazado el Pokemon por un sable laser, o tremendo chumbo (según el juego) 

El Sokotsu-shi era un seppuku expiatorio, significa “muerte por imprudencia/descuido”. Cuando un samurai cometía un error grave aceptaba su responsabilidad y se hacía el seppuku para expiar la falta. Esta forma de seppuku era muy frecuente durante el Periodo Tokugawa en el que las instituciones sociales llegaron a ser muy severas y estereotipadas. Incluso la transgresión involuntaria de aquella rigurosa disciplina servia a menudo de motivo suficiente para un seppuku expiatorio.  

                                         Si miran mis sandalias, hay Seppuku.

En la era post-feudal el suicidio, como forma de expiar una culpa, siguió siendo una práctica aceptada en la sociedad japonesa. Tragedias como estas ocurrieron entre los ingenieros de ferrocarriles del tren imperial del Emperador Meiji, el menor retraso se interpretaba como desidia y el responsable expiaba su culpa haciéndose el seppuku.

                                    

                             Rata!...depues te quejas del Shogunato

Durante la Segunda Guerra Mundial, un joven oficial de la reserva naval, graduado universitario, se hizo el seppuku por no haber podido llevar a cabo una misión en el tiempo previsto.

La armada le rindió un gran homenaje en su funeral, ya que esta forma de seppuku expiatorio borraba cualquier huella de vergüenza, ningún japoneses se reiría de un acto semejante. Incluso ahora la expresión “seppuku-mono” se utiliza para calificar una acción que merece el seppuku.  

                                        

El seppuku era también un medio para demostrar un extremo resentimiento, odio o enemistad. Se le denominaba Munenbara o “Seppuku de mortificación”. Por ejemplo, Sen-no-Rikyu, maestro de la ceremonia del te en tiempos de Hideyoshi (Toyotomi?), ofendió a éste hasta el punto que se le ordenó hacerse el seppuku; furioso por lo injusto de su condena, se abrió el estomago y arrancándose parte de los intestinos los colocó en una bandeja, agonizante ordenó que se los presentaran a Hideyoshi. Este tipo de seppuku también es llamado Funshi, seppuku causado por indignación.  

También existe una forma de “seppuku vicario” que, aunque no tiene una palabra precisa en japonés para designarlo, se practicaba durante la Sengoku Jidai (Era de Guerra). Sacrificando la propia vida, se salvaba la de otro que, a menudo, era una persona sobre la que recaían grandes responsabilidades. Por ejemplo, cuando Hideyoshi estaba en guerra con Mori Motonari, intentó reconciliarse con este último. Hideyoshi había conquistado uno de los castillos de Mori, gobernado por Shimizu Muneharu. Hideyoshi ofreció no herir al resto de la guarnición si Mori obligaba a Shimizu a hacerse seppuku, a lo cual Mori accedió.

                                     Mori y su espada "hula-hula" (ojo que la desmonta y te la da)

                                                  Mori pasando el rato con su Pokemon...

En relación con este episodio existe un conmovedor ejemplo de junshi: la víspera del seppuku de Shimizu, su vasallo favorito Shirai lo invitó a su habitación y cuando entró a ella, Shirai después de disculparse por haberle hecho venir a su humilde morada, le explico que había deseado tranquilizarlo, que el seppuku no era difícil y que no debía preocuparse por lo que tendría que hacer el día siguiente. Diciendo esto, Shirai descubrió su abdomen para mostrar que el mismo se había hecho seppuku momentos antes de que Shimizu llegara. Shimizu le agradeció profundamente su lealtad y lo asistió cumpliendo la tarea de Kaishaku.  

                       Shimizu, que como no tenía Pokemon le sobraban "poke-bolas"

PROHIBICION DEL OIBARA: 

Ieyasu, primer Shogún del Gobierno Tokugawa (1600 – 1867) mantuvo una actitud de fuerte oposición hacia esta costumbre y expuso este desagrado en su “Legado” o instrucciones póstumas, el articulo 76 dice: “Aunque no se puede negar la existencia de la antigua costumbre de que el vasallo siga a su Señor en la muerte, no existe la mas mínima razón para esta práctica.

Esta practica esta terminantemente prohibida para los vasallos de segundo y primer orden. Quien desoiga esta prohibición es todo lo contrario a un servidor fiel y sus descendientes serán castigados con la confiscación de todos los bienes como ejemplo para quienes pudieran desobedecer la ley”…

                                

            Si te suicidas porque se murió tu Señor....

Finalmente, el bakufu o gobierno feudal se vio obligado a emitir un severo edicto. Era una costumbre inútil. Resultaría mucho más útil servir lealmente al sucesor del Señor muerto. Supondría un acto de deslealtad el desperdiciar una preciosa vida sacrificándola como un servicio al Señor. Bajo estas premisas, el bakufu prohibió aquella costumbre el 23 de mayo del tercer año de Kambun (1663). Este edicto de prohibición, dirigido a castigar a la familia de quien lo violara, decía lo siguiente:

"Hace tiempo ya dijimos que el autosacrificio es un acto malo e inútil sin embargo, hasta ahora no ha sido prohibido oficialmente. En el caso de que un Señor presienta que alguno de sus vasallos pueda suicidarse deberá amonestarlo duramente en vida. Si fracasara recaería en él la culpa y su heredero no escaparía al castigo correspondiente."  

Cuando por fin se logro acabar con la costumbre del junshi, la persona que deseaba honrar a su Señor fallecido renunciaba a este mundo inferior, se hacia monje y dedicaba su vida a rezar por el alma de su Señor.  

Es precisamente por estas leyes que Yamamoto Tsunetomo (1659-1719) no podría cometer Oibara (Oi: Seguir; Bara: ya lo explique), y disgustado con el pensamiento modernoso de su nuevo amo (hijo del fallecido) se hace monje, y de la recopilación de sus conversaciones con otro samurai (un ex escriba al cual liberaron de su función por motivos desconocidos) surje el Hagakure. Cabé destacar que no existe un manuscrito original del mismo, sino que hay diferentes recopilaciones con diferente contenido.
Pero su frustración por no poder cometer el Oibara es evidente en todo el Hagakure, donde afirma que el unico deber de un Samurai es morir.

                                                   Como me cagaste, Ieyasu...

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Bueno, con esto es suficiente por hoy. En caso de algun terrible horror de ortografía o que le haya pifiado un nombre pido disculpas (tipee a lo loco y encima Jack Seward no le pegá a un nombre ni aunque lo maten) ...en breve continuamos con mas historias de Seppuku!! 

Seppuku para algunos (banderitas de colores para otros!!)

Y continuamos con el asunto del suicidio ritual, y nos vamos adentrando en lo incomprensible para la mente occidental, que es la visión de la muerte en el Japón.
Como la mayoría nos hemos criado en ambientes catolico-cristianos, la idea del suicidio es casi impensable, dado que la formula es “Suicido = Infierno” (o al menos “Suicido = Malo”)... y de ahí no se discute, el suicidio esta mal bajo todas circunstancias. Lo cual es curioso, dado que hoy en dia toda persona que muere por abusar de alguna actividad o sustancia dañina, bajo ese concepto debería ir al Infierno.
Las drogas, el cigarrillo y el alcohol envenenan el cuerpo...sin importar que uno muera instantáneamente  uno conscientemente se esta envenenando, y suele tener una muerte como resultado de eso (lo cual no es distinto a cualquier otro suicidio, uno no muere por saltar de un edificio sino por las lesiones del impacto, no es la acción sino la consecuencia).
Pero bueno, dejando de lado la flojez del argumento occidental (que promueve la autodestrucción física mediante las adicciones, sedentarismo, pésima alimentación, y etc), el suicidio por Japón no estaba mal visto.
¿Porque?
El honor, el cual era (literalmente) mas importante que la vida misma. La vida es limitada, finita,  pero el honor (o la perdida del mismo) perdura a lo largo de las generaciones, mucho después de nuestra muerte.
En otras palabras: El honor es la parte de nosotros que es inmortal.
Se imaginaran que si esto era el pensamiento común, el de los Samurai era aun mas extremo, y está bastante bien reflejado en este párrafo del Hagakure (significa algo asi como “Oculto entre las Hojas”, “Hojas Ocultas”) de Yamamoto Tsunetomo:

"El Bushido, se encuentra en la muerte. Cuando se trata de elegir, sólo queda elegir una muerte rápida. No resulta especialmente difícil. Ten decisión y avanza. Dicen que morir sin haber alcanzado el objetivo es morir como un perro, pero éstos son sofismas de gente frívola. Cuando sólo nos queda elegir entre la vida y la muerte, no es necesario alcanzar nuestro objetivo.
Todos deseamos vivir, y en gran parte tenemos nuestra lógica, de acuerdo con lo que nos agrada. Pero no alcanzar nuestro objetivo y continuar viviendo es cobardía. Es una linea fina y peligrosa. Morir sin alcanzar nuestro objetivo realmente es una muerte de perro, y tambien fanatismo. Pero no hay vergüenza en esto: es la esencia del Bushido”

Es importante hacer un alto en lo de la “linea fina y peligrosa”, dado que el asunto de la muerte estaba bastante abierto a interpretaciones (y Yamamoto era bastante extremo, muy probablemente porque el no pudo deponer su vida por su amo y sus escritos son su ideal del máximo espíritu del Bushido en su momento de decadencia en Japón), como podrán observar en el siguiente fragmento del libro Bushido de Inazo Nitobe (escrito en 1989, igual es un libro legendario):

"Y, sin embargo, para un verdadero Samurai acelerar o cortejar a la muerte no era ni más ni menos que pura cobardía. Un guerrero famoso, después de haber perdido batalla tras batalla y de haber sido perseguido de llanuras a colinas y de matorrales a cavernas, se desplomo hambriento y solo en el tronco oscuro de un árbol. Su espada embotada en la lucha, su arco roto y su carcaj vacío. (¿El mas noble de los guerreros romanos, en circunstancia semejante, no se arrojo sobre su espada en Fiulippo?) Y éste, sin embargo, juzgó que sería una cobardía el morir, y con una fuerza de alma digna de los mártires cristianos, tomó valor con estos versos improvisados:  
Vengan, vengan todavía y siempre
Tristezas y dolores temibles
Y Amontonense sobre mi espalda recargada
A fin de que nada me falte para hacer la prueba
De lo que todavía me resta de energía.
¡Sí! Estas eran las enseñanzas del Bushido; soportar y afrontar todas las calamidades y la adversidad con paciencia y con una conciencia pura, puesto que asi, como decía Mencio “cuando el cielo está dispuesto a confiar a alguien una alta misión empieza por ejercitar su espíritu por el dolor y sus nervios y huesos por el esfuerzo; somete su cuerpo al hambre; le condena a la más extrema pobreza y arruina sus empresas. Por todos estos medios estimula su espíritu, endurece su naturaleza y suple sus insuficiencias”. El verdadero honor consiste en realizar los decretos del cielo, y ninguna muerte sobrevenida por acatarlo puede ser ignominiosa, mientras que morir para evitar lo que el cielo nos reserva es una flagrante cobardía. En ese curioso libro de Sir Thomas Brown “Religio Medici” , existe una equivalente exacta de una enseñanza inglesa repetida en nuestros “Preceptos”. Se me permitirá citarlo: “Es una accion valerosa el despreciar la muerte, pero ahí donde la vida es mas terrible que la muerte, el verdadero valor entonces es atreverse a vivir” ."

En definitiva no se trata de morir porque sí y de cualquier manera, sino de aceptar la muerte pero sin temerla (ni buscarla estupidamente): Vivir cuando hay que vivir, y morir cuando hay que morir.
¿Y como saber cuando hay que hacer cada cosa? Bueno, es como ser “el elegido”...nadie te lo puede decir, es algo que uno sabe.

                                                         I know Bushido...


Hay gente que deja trabajos alienantes (y hasta de muchisimo dinero) en pos de un sueño, y termina cumpliendolo (y hasta haciéndose multimillonarios)
¿Entonces esta bien dejar el trabajo en pos de un sueño? Hay otro montón de gente que lo hace, en teoría por las mismas razones y fracasa miserablemente al no tener la fuerza de voluntad necesaria para llevar adelante el proyecto (y no poder levantarse nuevamente de su fracaso) y se dan por vencidos.

Es famoso el caso (por la película "Into the Wild") de Christopher Johnson McCandless que, harto del consumismo, la plata y todas esas cosas se fue a Alaska de aventurero sin equipo apropiado, sin preparación y sin ningún tipo de noción de supervivencia (no conocía el terreno, la flora, la fauna, y me parece que no sabía ni como se usaba una brujula) y luego de 4 meses se murió (ok, el hizo lo que quería, pero supongo que "morirse" aquí cuenta como fracaso...no puso todo de si para cumplir su sueño, que era vivir...y ademas me cae mal la gente fascinada con esa película).

                                                  Si, soy un genio

Si lo piensan hay muchos ejemplos de ese tipo, y en definitiva todo se resume a que hay que ser fiel a las propias convicciones (sin ser idiotas como el tipo este). Van a ver en muchas de las historias de samurai que se aplaude en ocasiones a los que mueren y también a los que sobreviven, asi que tengan en mente este concepto de “vivir cuando hay que vivir y morir cuando hay que morir”.

Volviendo nuevamente a Inazo Nitobe, y continuando con su libro, luego de aclarar el porque del abdomen/entrañas (existía le creencia de que ahi se encontraba el alma y los sentimientos, de hecho de ahi viene la palabra "entrañable" para hablar de algo conmovedor) agrega:

“Una vez aceptada esta noción psicológica fisiológica, el silogismo del Seppuku es fácil de construir. “Abriré la morada de mi alma y se las haré ver tal como es. Vean ustedes mismos si esta manchada o pura.”

No quisiera ser tachado de sostener la justificación religiosa, o incluso moral, del suicidio; pero la alta estima en que era tenido el honor, excusaba ampliamente para muchos el hecho de quitarse la vida.

Cuantos asentían a los sentimientos expresados por Gartes:

“Cuando se ha perdido el honor, es un alivio el morir. La muerte es la única retirada segura contra la infamia.”

Entregaban, sonriendo, su alma al olvido.

 Cuando la muerte estaba ligada con la cuestión del honor era acogida por el Bushido como la solución a muchos problemas complejos, lo que hacia que para un Samurai ambicioso una muerte natural pareciera una cosa vulgar y un fin que religiosamente no se debía desear."

"(...) Ahora comprenderán mis lectores que el Seppuku no era una simple práctica de suicidio. Era una institución legal y ritual. Invención de la Edad Media, era una práctica gracias a la cual los guerreros podían expiar sus crímenes, excusarse por sus errores, escapar al deshonor, rescatar a sus amigos o probar su sinceridad. Cuando era ordenado como castigo legal, se practicaba con gran ceremonia.

Era como la purificación del acto de despedirse de la vida, y nadie hubiera podido realizarlo sin la mayor sangre fría y sin tener dominio de todo su ser, y por estas razones era particularmente apropiado a la profesión del Bushido”

Quizas ahora tienen mas sentido las palabras de Yamamoto en el inicio del Hagakure cuando dice que "El Bushido, se encuentra en la muerte" :  La vida, colocando el honor por encima de todo, es breve y gloriosa.
Es precisamente por eso que la vida de los Samurai se asemejaba a la flor del cerezo (o "Sakura"), con lo que no es de extrañar que sea un símbolo de todo Japón.
(se lee de derecha a izquierda)

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 Bueno, gente, con esto ya tenemos una idea aproximada del espíritu del Bushido y su cuestión con la vida, la muerte y el suicidio. Para la proxima vamos a ver diferentes historias de Samurai (o gente que tenía su espiritu) y de Seppuku, porque valen la pena ser contadas.
Cabe destacar que es mi cumpleaños y que a su vez llegamos a las 7000 visitas así que nuevamente le agradezco a todo el mundo por prestarme un rato de su tiempo y pasarse por aquí, espero que lo disfruten tanto como yo lo hago escribiendo (si bien no voy a negar que para fines del 2012 casi me da un ataque). 
Se me permitirá citar nuevamente al Sr. Inazo Nitobe (todo lo que cité de el hoy tuve que transcribirlo del libro, juro que no hubo copy-paste involucrado):

"El Bushido, como código, independientemente de moral, puede desaparecer; pero su poder, no morirá sobre la tierra; sus escuelas de proezas marciales o de honor cívico pueden ser demolidas, pero su luz y su gloria sobrevivirán largo tiempo a sus ruinas. Como su flor simbólica, después de dispersarse a los cuatro vientos, encantará aún a los humanos con los perfumes que sabrá enriquecer la vida. Cuando pasados muchos siglos sus costumbres hayan perecido para siempre, e incluso su nombre haya sido olvidado, sus aromas vendrán flotando en el aire como llegadas de una lejana e invisible colina"